Mengenai pekerjaan dakwah yang dilakukan pada abad ke-16 di Mexico ada, seperti yang kita semua tahu, bibliografi yang luas. Akan tetapi, koleksi besar ini, walaupun memiliki tingkat keilmuan yang tinggi dan inspirasi evangelis yang tulen yang menjadi ciri kebanyakan karya, mengalami batasan yang hampir mustahil untuk dielakkan: mereka ditulis oleh para mubaligh itu sendiri.
Sia-sia kita mencari versi jutaan penduduk asli Mexico yang menjadi sasaran kempen Kristianisasi raksasa ini. Oleh itu, sebarang penyusunan semula "pengumpulan semula rohani", berdasarkan sumber-sumber yang ada, akan selalu menjadi catatan sebahagian, termasuk lakaran ini. Bagaimana generasi mubaligh pertama melihat prestasi mereka sendiri? Apa motif yang menurut mereka memberi inspirasi dan membimbing mereka? Jawapannya terdapat dalam perjanjian dan pendapat yang mereka tulis sepanjang abad ke-16 dan di seluruh wilayah Republik Mexico ketika ini. Dari mereka, beberapa kajian interpretatif yang berharga telah dibuat pada abad ke-20, di antaranya karya Robert Ricard (edisi pertama pada tahun 1947), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974) menonjol. ), Daniel Ulloa (1977) dan Christien Duvergier (1993).
Berkat kesusasteraan yang melimpah ini, tokoh-tokoh seperti Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga dan lain-lain, tidak diketahui oleh kebanyakan orang Mexico yang sudah membaca. Atas sebab ini, saya membuat keputusan untuk menghadirkan dua daripada banyak watak yang hidup dan pekerjaannya dibiarkan dalam bayang-bayang, tetapi patut diselamatkan dari terlupa: seorang wali Augustinian Guillermo de Santa María dan seorang saudara Dominican Pedro Lorenzo de la Nada. Namun, sebelum membicarakannya, lebih mudah untuk meringkaskan sumbu utama syarikat yang sangat pelik itu adalah penginjilan pada abad ke-16.
Titik pertama di mana semua misionaris sepakat adalah perlunya “… mencabut kebencian sebelum menanam pohon kebajikan…”, seperti kata katekismus Dominika. Setiap adat yang tidak sesuai dengan agama Kristian dianggap sebagai musuh agama dan, oleh itu, boleh dihancurkan. Pemadaman itu dicirikan oleh ketegaran dan pementasan awamnya. Mungkin kes yang paling terkenal adalah upacara khidmat yang diatur oleh Uskup Diego de Landa, di Maní Yucatán, pada 12 Julai 1562. Di sana, sebilangan besar mereka yang bersalah atas kejahatan "penyembahan berhala" dihukum berat dan jumlahnya masih banyak. terbesar objek suci dan kod kuno dilemparkan ke dalam api unggun api yang sangat besar.
Setelah fasa budaya "slash-قبر-bakar" selesai, datanglah arahan orang asli dalam kepercayaan Kristian dan jemaat ala Sepanyol, satu-satunya cara hidup yang dianggap oleh para penakluk sebagai beradab. Itu adalah satu set strategi yang kemudian ditentukan oleh seorang mubaligh Jesuit dari Baja California sebagai "seni seni." Ia mempunyai beberapa langkah, dimulai dengan "pengurangan ke bandar" penduduk asli yang biasa hidup tersebar. Indoktrinasi itu sendiri dilakukan dari visi mistik yang mengenal pasti para mubaligh dengan para rasul dan jemaah orang asli dengan masyarakat Kristian awal. Oleh kerana banyak orang dewasa enggan memeluk agama, arahan itu tertumpu pada anak-anak dan orang muda, kerana mereka seperti "batu tulis bersih dan lilin lembut" di mana guru mereka dapat mencetak cita-cita Kristian dengan mudah.
Tidak boleh dilupakan bahawa penginjilan tidak hanya terbatas pada agama, tetapi merangkumi semua peringkat kehidupan. Ini adalah karya yang benar-benar beradab yang sebagai pusat pembelajaran atrium gereja, untuk semua, dan sekolah biara, untuk kumpulan pemuda yang dipilih dengan teliti. Tidak ada manifestasi artisan atau artistik yang asing dari kampanye pengajaran raksasa ini: surat, muzik, nyanyian, teater, lukisan, patung, seni bina, pertanian, urbanisasi, organisasi sosial, perdagangan, dan sebagainya. Hasilnya adalah transformasi budaya yang tidak sama dalam sejarah kemanusiaan, kerana kedalaman yang dicapai dan waktu yang singkat.
Perlu digarisbawahi fakta bahawa itu adalah gereja mubaligh, yang belum dipasang dengan kuat dan dikenali dengan sistem penjajah. Para biarawan itu belum menjadi imam kampung dan pentadbir harta tanah kaya. Ini masih merupakan masa pergerakan yang hebat, baik secara rohani dan fizikal. Ini adalah masa majlis Mexico pertama di mana perbudakan, kerja paksa, encomienda, perang kotor terhadap orang India yang disebut barbar dan masalah pembakaran lain ketika ini dipersoalkan. Ini adalah dalam bidang sosial dan budaya yang telah dijelaskan sebelumnya di mana prestasi para perwira bertubuh tunggal berada, Augustinian pertama, Dominican yang lain: Fray Guillermo de Santa María dan Fray Pedro Lorenzo de la Nada, yang kurikulumnya kami sajikan.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Berasal dari Talavera de la Reina, provinsi Toledo, Fray Guillermo mempunyai perangai yang sangat resah. Dia mungkin belajar di University of Salamanca, sebelum atau setelah mengambil kebiasaan Augustinian dengan nama Fray Francisco Asaldo. Dia melarikan diri dari biara untuk pergi ke New Spain, di mana dia pasti sudah berada di tahun 1541, sejak dia ikut dalam perang Jalisco. Pada tahun itu, dia mengambil kebiasaan lagi, sekarang dengan nama Guillermo de Talavera. Sebagai seorang penulis catatan tertulisnya mengatakan "tidak puas karena datang dari Spanyol menjadi buronan, dia juga melarikan diri dari provinsi ini, kembali ke Sepanyol, tetapi karena Tuhan telah menentukan keberadaan hamba-Nya yang baik, dia membawanya kali kedua ke kerajaan ini untuk semoga dia mencapai akhir bahagia yang dia ada ”.
Memang, kembali ke Mexico, sekitar tahun 1547, dia menukar namanya sekali lagi, sekarang menggelarkan dirinya sebagai Fray Guillermo de Santa María. Dia juga mengubah hidupnya: dari pengaruh yang gelisah dan tanpa tujuan, dia membuat langkah pasti ke pelayanan lebih dari dua puluh tahun yang didedikasikan untuk penukaran orang-orang India Chichimeca, dari perbatasan perang yang ketika itu berada di utara provinsi Michoacán . Tinggal di biara Huango, dia mendirikan, pada tahun 1555, kota Pénjamo, di mana dia memohon untuk pertama kalinya apa yang akan menjadi strategi dakwahnya: untuk membentuk permukiman campuran dari Tarascans yang damai dan Chichimecas yang memberontak. Dia mengulangi skema yang sama ketika mendirikan kota San Francisco di lembah dengan nama yang sama, tidak jauh dari kota San Felipe, tempat kediaman barunya setelah Huango. Pada tahun 1580, dia pindah dari perbatasan Chichimeca, ketika dia diangkat sebelum biara Zirosto di Michoacán. Di sana dia mungkin meninggal pada tahun 1585, pada waktunya untuk tidak menyaksikan kegagalan kerja penenteramannya kerana kembalinya Chichimecas yang separuh berkurang ke kehidupan yang tidak sesuai yang mereka jalani sebelumnya.
Fray Guillermo sangat dikenang untuk sebuah risalah yang ditulis pada tahun 1574 mengenai masalah kesahihan perang yang dilancarkan oleh pemerintah kolonial terhadap Chichimecas. Rasa hormat yang dia miliki untuk orang yang tidak berkuasa menyebabkan Fray Guillermo memasukkan dalam tulisannya beberapa halaman yang dikhaskan untuk "adat istiadat dan cara hidup mereka sehingga, jika kita tahu lebih baik, seseorang dapat melihat dan memahami keadilan perang yang telah dan sedang dilakukan terhadap mereka. ”, Seperti yang dia katakan dalam perenggan pertama karyanya. Memang, saudara Augustinian kami secara prinsipnya setuju dengan serangan Sepanyol terhadap orang India yang barbar, tetapi tidak dengan cara pelaksanaannya, kerana sangat dekat dengan apa yang sekarang kita ketahui sebagai "perang kotor "
Inilah, sebagai akhir pembentangan ringkas ini, keterangan yang dibuatnya mengenai kurangnya etika yang mencirikan tingkah laku orang Sepanyol dalam urusan mereka dengan orang-orang India yang pemberontak di utara: “melanggar janji perdamaian dan pengampunan yang telah diberikan kepada mereka dari mulut ke mulut dan bahawa mereka telah dijanjikan secara bertulis, melanggar kekebalan duta besar yang datang dalam damai, atau menyerang mereka, menjadikan agama Kristian sebagai umpan dan menyuruh mereka berkumpul di bandar-bandar untuk hidup dengan tenang dan di sana memikat mereka, atau meminta mereka untuk memberi mereka orang dan pertolongan terhadap orang India yang lain dan memberi diri mereka untuk menangkap mereka yang datang untuk menolong dan menjadikan mereka hamba, yang semuanya telah mereka lakukan terhadap Chichimecas ”.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Pada tahun-tahun yang sama, tetapi di seberang New Spain, di sempadan Tabasco dan Chiapas, seorang mubaligh lain juga didedikasikan untuk membuat pengurangan dengan orang India yang tidak berkuasa di perbatasan perang. Fray Pedro Lorenzo, yang menyebut dirinya Dari Tidak Ada, telah tiba dari Sepanyol sekitar tahun 1560 melalui Guatemala. Setelah tinggal sebentar di biara Ciudad Real (San Cristóbal de Las Casas saat ini), dia bekerja dengan beberapa temannya di provinsi Los Zendales, wilayah yang bersempadan dengan hutan Lacandon, yang pada waktu itu merupakan wilayah beberapa negara Maya yang tidak berkuasa. Chol dan Tzeltal bercakap. Dia segera menunjukkan tanda-tanda menjadi mubaligh yang luar biasa. Selain menjadi pendakwah yang sangat baik dan "bahasa" yang tidak biasa (dia menguasai sekurang-kurangnya empat bahasa Maya), dia menunjukkan bakat tertentu sebagai arkitek pengurangan. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala dan Palenque berhutang asas kepadanya atau, sekurang-kurangnya, apa yang dianggap sebagai struktur penentu mereka.
Sama seperti gelisah rakannya Fray Guillermo, dia mencari orang-orang India yang pemberontak El Petén Guatemala dan El Lacandón Chiapaneco, untuk meyakinkan mereka untuk menukar kemerdekaan mereka dengan kehidupan yang damai di sebuah kota kolonial. Ia berjaya dengan Pochutlas, penduduk asal Lembah Ocosingo, tetapi gagal kerana ketakutan Lacandones dan keterpencilan penempatan Itza. Atas sebab yang tidak diketahui dia melarikan diri dari biara Ciudad Real dan hilang ke dalam hutan dalam perjalanan ke Tabasco. Ada kemungkinan bahawa keputusannya ada hubungannya dengan perjanjian yang dibuat oleh wilayah wilayah Dominicans di Cobán, pada tahun 1558, untuk mendukung campur tangan ketenteraan terhadap orang Lacandones yang telah membunuh beberapa saudara beberapa waktu sebelumnya. Sejak saat itu, Fray Pedro dianggap oleh saudara-saudaranya yang beragama sebagai "asing bagi agama mereka" dan namanya berhenti muncul dalam kronik perintah itu.
Dikehendaki oleh pengadilan Inkuisisi Suci dan Audiencia Guatemala, tetapi dilindungi oleh orang-orang India Zendale dan El Lacandón, Fray Pedro menjadikan kota Palenque sebagai pusat operasi pastoralnya. Dia berhasil meyakinkan Diego de Landa, uskup Yucatán, tentang niat baiknya dan berkat sokongan Fransiskan ini, dia dapat meneruskan pekerjaan penginjilannya, sekarang di provinsi Tabasco di Los Ríos dan Los Zahuatanes, yang tergolong dalam bidang kuasa gereja Yucatán. Di sana dia sekali lagi menghadapi masalah serius, kali ini dengan pihak berwajib sipil, untuk mempertahankan tekadnya terhadap wanita pribumi terhadap kerja paksa di ladang di Sepanyol. Kemarahannya sampai pada titik mengasingkan orang yang bersalah dan menuntut hukuman teladan mereka dari Inkuisisi, institusi yang sama yang telah menganiaya dia beberapa tahun sebelumnya.
Begitulah kekaguman orang Tzeltal, Chole dan Chontal Indian untuknya bahawa setelah kematiannya pada tahun 1580 mereka mulai memuliakannya sebagai orang suci. Pada akhir abad ke-18, imam paroki kota Yajalón mengumpulkan tradisi lisan yang beredar mengenai Fray Pedro Lorenzo dan menyusun lima puisi yang meraikan keajaiban yang diberikan kepadanya: setelah membuat musim bunga musim semi dari batu, memukulnya dengan kakitangannya ; telah mengadakan perayaan di tiga tempat yang berbeza pada masa yang sama; telah menukar duit syiling yang tidak sah menjadi titisan darah di tangan hakim yang zalim; dan lain-lain. Ketika pada tahun 1840, penjelajah Amerika John Lloyd Stephens mengunjungi Palenque, dia mengetahui bahawa orang India di kota itu terus memuliakan ingatan Bapa Suci dan masih menyimpan pakaiannya sebagai peninggalan suci. Dia cuba melihatnya, tetapi kerana ketidakpercayaan orang India, "Saya tidak dapat meminta mereka mengajarnya kepada saya," tulisnya setahun kemudian dalam bukunya yang terkenal Insiden Perjalanan di Amerika Tengah, Chiapas dan Yucatan.
Guillermo de Santa María dan Pedro Lorenzo de la Nada adalah dua mubaligh Sepanyol yang mendedikasikan yang terbaik sepanjang hidup mereka untuk penginjilan orang India yang tidak berkuasa yang tinggal di perbatasan perang yang pada tahun 1560-1580 membatasi ruang yang dijajah oleh orang Sepanyol. utara dan selatan. Mereka juga berusaha memberi mereka apa yang ditawarkan oleh para misionaris lain kepada penduduk asli tanah tinggi Mexico dan apa yang disebut Vasco de Quiroga sebagai "sedekah api dan roti." Ingatan penghantarannya layak diselamatkan untuk orang Mexico abad ke-20. Jadi jadilah.
